崇一问王阳明：“平时，心中念头多，感觉很忙乱，有事时固然忙，无事时也忙，这是怎么回事？”这里的忙指心中忙，心中的念头多。有事时固然念头多，无事时念头也多。
王阳明说：“天地间的气机，本来没有一刻中断过。但有了一个主宰，所以就能不先不后，不急不缓，即使万事万物千变万化，但是主宰是常定的，是一成不变的，人有了这个主宰的才能生。
如果主宰‘定’时，如同天地运行一样永无停息，即使酬酢万变，日理万机，也能从容自在，也就是所谓的‘天君泰然，百体从令’，若没有这个常定的主宰，便只有气在四处奔流，怎么会不忙呢？”
《中庸》里有“鸢飞戾天，鱼跃于渊”。“鸢飞鱼跃”和孟子说的：“必有事焉”，都是在形容心之本体，也就是这个主宰是活泼泼的，正如天地之气不断运作一般。
天行健，君子以自强不息。说的正是天地间的气机运作，一刻也未曾停息。虽然在动，但其背后有一个如如不动的主宰，正因为有了这个主宰，天地才不会乱动，才是天行健，健康有序的在动。
君子自强不息，也需要有个常定的主宰。否则气机乱串，就不是自强，而是自毁，疾病也由气机紊乱而生。所以有很多疾病，调整好气机也就好了。
那气是什么？主宰又是什么？
王阳明说:“那天理发生，以其主宰一身，故谓之心，身之主宰便是心。这心之本体，原只是个天理，理一而已。以其理之凝聚而言则谓之性，以其凝聚之主宰而言则谓之心。”
说明人的主宰就是心，心即理。天的主宰是理，这个‘理’在道家来说是‘道’，在佛家来说是‘佛’，都是讲开悟后，明心见性，见到的本源。
道家说“人发地，地法天，天法道”，人与天地都有一个主宰即是‘道’。
儒家说‘心’即‘理’，所以人的主宰心，和天地的主宰‘理’，是一个东西，是一个本源。所以才有‘天人合一’、‘心物一体’、‘万物一体’的说法。
天人合一不是让我们先看到天理是什么样，然后再去与它相符合，这样就是向外求了，向外求天理，是求不到的，即使求到的理也是支离破碎。
天人合一是告诉我们，‘天’本来就与‘人’是合一的，因为“人人心中本就有一个圣人”，所以才有‘心即理’，在心上求理，这是向内求，才能求到万事万物的理。之所以感觉没有天人合一，是因为被自己的私欲隔断了心，自然就见不到理。
但人如果无法开悟，无法明心见性，看不到性，就是看不到真心，自然无法见到天地间的理，所以无法与天地同。而只有圣人、佛陀这些开悟之人，才能真正做到天人合一。
但人人心中本就有一个圣人，人人心中皆有佛性，所以我们普通人偶尔也能行圣人之事，偶尔也能做到天人合一，但无法时刻做到，总感觉自己与万物有你我的分别，因为有一个我执的私欲存在，而圣人则是无私的，所以圣人是万物一体。
明白了人的主宰是‘心’，天地的主宰是‘理’，都是一个东西，那接下来就来看看心之本体是什么样子的？
王阳明说：定者，心之本体，天理也。所以，‘定’是心的本体，是‘天理’。佛家也说禅定，佛家的修行也是追求入定。
心之本体是处于如如不动的定中，它不生不灭，不增不减。既如此，为何又说天地间活泼泼地充满生机呢？
心之本体活泼泼的，不正是说心在动吗？既然是动，为何又说心是如如不动的呢？所以要明白‘定’、‘气’、‘动’、‘静’四者之间的含义。
王阳明说：“定者，心之本体，天理也。动静，所遇之时也”。‘定’是心的本体，而‘动静’则是在说‘气’所遇时机的不同。
‘性’即是‘理’，程子说：“论性不论气，不备；论气不论性，不明。”如果见到自己本性时，就能明白‘气即是性，性即是气’，两者本来没有性气之分。
王阳明说过：“理者，气之条理；气者，理之运用；无条理则不能运用，无运用则没有可见的条理。”所以‘气’是‘理’的运用，如果没有气的运用，那么我们也就无法发现天理。
所以‘理’与‘气’的关系，基本已经明白了，‘理’为体，‘气’为用，体用一源，他们本就是一体。
由此就明白了文章开头说的“天地气机，元无一息之停”，天地的主宰‘理’是如如不动的定，而气机却一刻也没有停息的在动。
所以‘气’才有‘动静’的区分，‘定’为体，‘气’为用，而‘气’分‘动静’，所以‘动静’为用。
心之本体是无善无恶的，当气动了之后，就分出了善恶，所以才说：“有善有恶是气之动”。
王阳明曰：“心不可以动静为体用。动静，时也。即体而言，用在体；即用而言，体在用。是谓‘体用一源’。若说静可以见其体，动可以见其用，却不妨。”
心的本体，原本就没有动静之分。心是如如不动的‘定’，若气动，就会变为私欲。只要遵循理，即使酬酢万变，心也未曾动。如果依从私欲，即使死心无念也未必是静。这就是“动中有静，静中有动”。所以王阳明才说：“若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？”
所以气机一动就是私欲，私欲能遮蔽心。心之主宰被遮蔽了，气机就会妄动，人就容易因气机紊乱而生病，所以有人的打坐治病，就是为了调心，让心回到定的状态。
天地亦是如此，天地的主宰‘理’，无法被遮蔽，所以天地的气机能正常运行，才有‘天行健’。
有事时感通而发的念头，固然可以说是动，但是，其背后寂然不动的心并未增加什么；
无事时感觉心寂然无念，固然可以说是静，但是，其心感而遂通者并未减少什么。这就是“动而无动，静而无静”，也就是说心之本体‘不增不减’、‘不生不灭’。
若论本体，原本是无出无入的。如果要说出入，则其思虑运用是出，但还有个主宰常昭昭在此，何出之有？既然没有出，又那来的入呢？
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